2023年11月21日，由北京大学马克思主义学院、北京大学中国特色社会主义理论体系研究中心主办的“人类文明与现代化道路”国际学术研讨会在北京大学英杰交流中心月光厅举行，会议以线上和线下相结合的方式进行。                                                  

北京大学党委副书记姜国华出席并致辞，来自美国、英国、德国、爱尔兰、中国的研究机构和高等院校的数十位专家学者参加会议。开幕式由北京大学马克思主义学院院长仰海峰主持。  

在开幕式上，北京大学党委副书记姜国华代表北京大学向各位专家、学者的到来表示欢迎。他指出，北大是中国马克思主义的发源地、中国马克思主义理论教育的诞生地，马克思主义一经传入中国就与北京大学结下了不解之缘。今年是北京大学的国际战略年，此次论坛以“人类文明与现代化道路”为题，直面当今国际社会的共同问题，立足中国特色社会主义理论与实践，旨在用马克思主义的立场、观点、方法把脉中国与世界，探讨人类文明发展所面对的困局与难题，推动马克思主义中国化进程和国际社会的共同发展。他期待各国学者以此次高端会议为契机，在思想融汇中增进了解，相互补充，扩大共识，进一步推动马克思主义同当代世界发展具体实践相结合，开辟21世纪马克思主义理论发展的新境界。  

开幕式后，北京大学国家发展研究院名誉院长林毅夫和英国约克大学教授Werner Bonefeld作了精彩纷呈的主旨演讲。  

北京大学国家发展研究院名誉院长林毅夫以“现代化与结构变迁：新结构经济学的视角”为主题，探讨了新结构经济学视角下中国式现代化的内涵、实现路径和世界意义。中国式现代化在政治上是中国共产党领导的现代化，在经济上追求中国特色社会主义。既与西方式现代化有共性，更拥有基于国情的中国特色。新结构经济学遵循马克思主义和唯物辩证主义的指导，认为发展的关键在于要在有效市场和有为政府的共同作用下，按照每个地区的比较优势来发展经济，由此达到同时实现中国式现代化五个方面的特征目标。与西方式现代化相比，中国有后来者优势和换道超车优势，只要按照比较优势发展，即使面临美国的卡脖子，也能实现和平的发展和开放的发展。中国的发展将为中国和其他国家带来机遇。  

英国约克大学教授Werner Bonefeld对中国化马克思主义对人类文明的贡献表示认同。他在题为“消极人道主义”的发言中用三种人文主义来讲述了现代化和人文主义的关系。第一种是以弗洛姆为代表的传统人文主义，第二是阿尔都塞展现的具有经济必然性的人文主义，第三种是他所强调的否定的人文主义或消极的人文主义，只有在消极人文主义的视野中才能打破对异化外在的本体论理解，在历史进程中消除西方资本主义社会现代化的异化结构。消极人文主义契合马克思主义的基本旨趣，即为人民谋利益，把人当做目的而非手段，如果做到了这一点，马克思主义就会焕发出无限的生命力。  

 随后，大会进入主题发言环节，八位中外专家围绕大会主题发表演讲，分享了他们在相关领域的研究成果和心得。该环节由北京大学马克思主义学院党委书记、习近平新时代中国特色社会主义思想研究院副院长孙蚌珠主持。  

北京大学哲学系教授丰子义以“从世界现代化看中国式现代化”为题作主题报告，分析了事关现代化发展的一系列重大关系问题。就现代化的普遍与特殊的关系而言，中国式现代化是从现代化普遍规律的“普遍”与中国具体实际的“特殊”的结合。就“外源”与“内生”的关系而言，中国式现代化打破了路径依赖，依靠自身力量进行自主探索，形成了具有鲜明内生特性的现代化。就自主与依附而言，中国式现代化破解了发展中国家遇到的“依附”发展与“脱钩”发展的二元对立。就模仿与创新的关系而言，中国式现代化突出路径转换，强调科技赋能，注重发挥后发优势。这是中国式现代化的独特价值与创造。  

德国汉学家Martin Woesler基于汉学国际传播视角，从现代化进程的变迁、世界各地不同的现代化、现代化的新挑战、中国道路、人类的共同任务五个方面来理解人类文明新形态。他认为，当今的全球现代化仍存在诸多挑战，先前的普适原则已不再符合当下。相反，中国式现代化虽然在反腐败、公民自由、保护少数民族和环境保护等方面仍有发展潜力，但是在民生福祉和新能源发展等方面取得了显著进步。中国倡导的国与国之间的合作应优先于竞争、贸易战和脱钩的独特智慧，有利于应对全球共有的挑战。  

北京大学国际关系学院教授黄宗良讨论了“如何使中国式现代化进程不被打乱和打断”的问题。他指出，要保证中国式现代化建设的历史进程稳步推进，需从七个方面着力，进一步深入研究苏共丧权和中国20年以阶级斗争为纲的历史教训；思考新时代的根本特征；坚持举国体制的传统优势的同时，切实发挥地方的积极性和主动性；准确理解中国政治的根本特征和优势；建设好执政的中国共产党，实现现代化政治民主化；同民众心连心，坚持人民至上；将社会主义基本制度与市场经济有机结合，以国强保障社会的共富；稳妥处理好对外关系。  

全国人大代表、辽宁大学校长、长江学者特聘教授余淼杰以“理解中国式现代化”为题，从五个方面阐述了中国式现代化的经济学内涵。人口规模巨大的现代化要求构建国内统一的大市场，同时注重中国人口结构的变化。全体人民共同富裕的现代化，应强调高水平的共同富裕和机会公平，合理调整收入分配格局。物质文明和精神文明相协调的现代化意味着既要全面准确地理解和贯彻新发展理念，也要推进马克思主义的中国化和时代化。实现人与自然和谐共生的现代化，一方面要遵循党的二十大精神，坚持先立后破原则，另一方面要积极参与国际公约谈判，强调累计计算和人均计算的分担原则。走和平发展道路的现代化，要推进共建“一带一路”，加强地区经贸合作，构建新开放格局。  

中央党校原副教育长、一级教授王怀超围绕“中国式现代化道路与世界现代化进程”的关系进行报告。现代化是近代以来世界发展的潮流，作为人类社会的一部分，中国人民和中国共产党也对国家现代化进行了艰辛探索。中国式现代化道路具有七个基本特征，中国共产党是领导中国现代化事业的核心力量；以经济建设为中心，集中精力发展生产力是中国式现代化的首要任务；现代化建设以提高全体人民的生活水平为目的；改革开放是推动现代化建设的根本动力；促进人的全面发展是中国式现代化的根本宗旨；实现人与自然和谐共生是中国式现代化的价值追求；走和平发展道路，是中国式现代化的战略抉择。  

北京大学哲学系教授王东从客观根据、现实路径、哲学创新三个维度阐发了“人类文明新形态的建构”问题。首先，西方近代资本主义文明造成了全球七大危机，即生态危机、战争危机、南北关系危机、“文明冲突”危机、国际金融危机、世界道德危机、西方主流价值观危机，这是开创人类文明新形态的客观根据。其次，构建新时代四大共同体，即多元一体的中华民族共同体，合作共赢的人类命运共同体，人与自然和谐共生的生态文明与生命共同体，人机结合、人工智能的现代新型主体全球网络共同体，是开创人类文明新形态的现实路径。最后，中华原创文明中蕴涵的四大哲学理念、文化基因，是对开创人类文明新形态的哲学创新。其中，天人合一的宇宙观是走出生态危机之道，仁者爱人的互主体观是超越冷战霸权、走向和平共处的必由之道，兼容并包多元文化观是走出“文明冲突论”冷战思维之道，义利统一的中国价值观是超越功利主义狭隘价值观之道。  

华东师范大学政治与国际关系教授、政治学研究国际中心执行主任Josef Gregory Mahoney对比论述了“马克思主义与西方普世主义的价值观”之间的差异。他指出，马克思主义的核心精神是在集体相互尊重和承认的基础上最大限度地解放和实现人的创造性潜能。辩证唯物主义作为分析逻辑和辩证逻辑的批判性综合，是理解人类发展历史和面临的各种挑战机遇所不可缺少的方法论。这种旨在理解整体的价值观不同于西方线性的、单一的、排他性的极权主义或普世主义。马克思主义者必须了解与西方普世主义价值观的差异，以避免重蹈西方覆辙。  

中国社会科学院马克思主义研究院党委书记、院长辛向阳通过线上方式参会并阐发了习近平文明观的三个鲜明特征。首先是马克思主义的文明观，即运用马克思立场、观点、方法来认识文明起源、发展规律，特别是认识中华文明的起源与鲜明特征。其次是胸怀天下的文明观，即在与其他文明的交流互鉴中不断迸发出新的生命力。最后是人民至上的文明观，强调人民是创造文明的主体，文明发展最强大的动力确实来自于人民。  

下午，大会继续主题发言环节，上半场由北京大学马克思主义学院教授、《北京大学学报》主编孙代尧主持。  

教育部原社科中心主任田心铭分析了习近平新时代中国特色社会主义思想中的四个重要范畴，即文明、中华文明、中华民族现代文明、人类文明新形态。文明是世界各国、各民族人民共同创造的。中华民族在漫长的历史进程中走过了不同于世界其他文明体的发展历程，创造了源远流长、博大精深的中华文明，成为中华民族独特的精神标识。“建设中华民族现代文明”同“创造人类文明新形态” 是同一件事情。“中华民族现代文明”指中国共产党以马克思主义为指导，领导中国人民在100多年的接续奋斗中创造的人类文明新形态，也就是中国特色社会主义文明。是社会主义和中华文明在现代的统一体。  

罗莎・卢森堡基金会北京代表处首席代表Jan Turowski以“现代性理论话语中的革命”为题阐发了革命与现代化的关系。他指出，革命本质上是一种现代现象，法国大革命和俄国十月革命都是现代革命，但这两次革命是对立的，俄国十月革命是对法国大革命的否定。法国大革命为现代化奠定了基础，而俄国十月革命则必须用现代化的矛盾来解释。讨论今天的现代性危机，不能忽视20世纪80年代末的苏联解体以及资本主义国家的经济危机。中国的现代化道路综合了上述两种革命，将现代化的矛盾转化为现代化的发展契机。  

清华大学马克思主义学院教授杨金海围绕“人类文明新形态构建的中国方案”，从历史逻辑、主要内涵和历史意义三个方面展开探讨。就历史逻辑而言，人类文明新形态的提出是当代世界发展的必然结果，是马克思主义者长期探索社会主义新文明的结果。就主要内涵而言，从国内建设看，人类文明新形态包括“五个文明”，即中国特色社会主义物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展；从世界发展看，人类文明新形态是经济全球化时代人类社会总体发展的新形态，是未来人类和平发展的新道路。就历史意义而言，极大丰富和发展了马克思主义人类文明观，其实践将极大推进世界和中国的发展。  

北京师范大学教授David Turner发表了“未来就是现在：与人工智能共存”的主题报告。他指出，基于神经网络的人工智能模型与社交媒体之间具有相似性，二者是实现决策的不同方式，但都有各自的缺点。人类应当辨析这些缺点，以便从人工智能和社交网络中获得最大利益，推动现代化和人类文明的发展。  

北京大学马克思主义学院教授郇庆治以“中国式现代化理论的生态观”为题进行报告。他指出，人与自然和谐共生中国式现代化话语和生态文明话语之间具有合流、张力与互鉴的关系。一方面，“人与自然和谐共生中国式现代化”理论其实是“生态文明建设”话语或习近平生态文明思想在“全面建设社会主义现代化国家”主题或语境下的再叙述；另一方面，作为一种绿色话语理论的生态文明承载着更多的生态考量和更大的变革潜能。  

中国人民大学马克思主义学院、哲学院教授郝立新以“中国式现代化与促进人的全面发展”为题，阐释了促进人全面发展的内涵及其与中国式现代化的内在本质联系。促进人的全面发展是中国式现代化的根本价值目标，中国式现代化的实践和理论丰富和发展了马克思主义关于人的全面发展的学说。具体而言，坚持人民至上立场和以人民为中心发展思想是对促进人的全面发展思想的进一步拓展和深化；在中国式现代化进程中促进人的全面发展与实现人的现代化本质上是一致的；促进人的全面发展是在中国式现代化总体进程中逐渐实现的。  

随后，进入下半场的主题发言环节，该环节由北京大学马克思主义学院副院长宋朝龙主持。  

中国社科院哲学所原副所长、重庆大学马克思主义学院教授冯颜利探讨了“建设人类文明与现代化的三个方法论问题”。现代化是人类文明特别是人类现代文明的基础、关键与根基，要不断推进人类文明与现代化，需要从哲学高度上思考三个方法论问题。首先要全面把握何为人类现代文明以及何以才能不断推进人类现代文明，其次要系统理解何为中国式现代化以及为何要强调普遍性与特殊性的辩证统一，最后要在“有一次思想解放”中推进中国式现代化、建设人类现代文明。  

合肥工业大学马克思主义学院院长牛小侠以“中国式现代化的理论与实践”为题进行报告。她指出，从世界历史看中国式现代化的出场境遇，中国现代化是在面临外敌入侵为实现中华民族伟大复兴的境遇中萌生出来的。从中国国情看中国式现代化的实践历程，中国始终坚持中国共产党领导和坚持中国特色社会主义道路、理论、制度和文化，为中华民族伟大复兴创造了巨大成就。从唯物史观看中国式现代化的特征和本质要求，中国式现代化摒弃了资本现代化、物质膨胀的现代化、对外扩张的现代化和以牺牲其他国家利益为代价的现代化，中国式现代化是在推进中华民族伟大复兴的进程中促进世界繁荣和发展的现代化。  

都柏林城市大学教授Helena Sheehan在线上参会，并结合自己的经历分享了关于宏大叙事的思考。她认为本次研讨会的主题假定了宏大叙事的可能性和可取性。后现代主义宣告了宏大叙事的终结，而马克思主义作为一种现代宏大叙事，虽受到外部攻击和内部侵蚀，但仍屹立不倒，这表明宏大叙事从未真正消失。中国在资本主义和社会主义之间尝试走另一条道路，这种走向现代化并最终走向社会主义新道路的宏大叙事，具有历史唯物主义的远见。  

中国社会科学院马克思主义研究院研究员、国际共运部副主任苑秀丽回顾了列宁对社会主义现代化建设的探索，并分析了列宁的现代化探索对推进中国式现代化伟大事业的启示。第一，党的领导关系到中国式现代化的根本方向。第二，中国式现代化是立足于中国现实国情的现代化。第三，推动经济现代化是实现中国式现代化的物质基础。第四，中国式现代化要依靠人民群众，造福人民群众。中国式现代化将为人类社会发展提供了新的选择并为人类和平与发展作出新的更大贡献。  

柏林自由大学教授Berthold Matthias Kuhn发表“文明发展与文明话语”的主题报告，主要探讨了全球趋势与文明话语的独特区域特征及其演变之间的相关性。文明发展的主要趋势，包括多样性、个性化、孤独感、性别转变和身份政治，以及非人类中心论和生态文明论，这些概念和趋势在各国展示了不同的现代化道路理念。而目前的某些趋势在西方国家有可能煽动政治紧张局势和文化冲突。如果没有有效管理，这些趋势可能会加剧危机，并削弱自由民主国家的软实力。而德国和印度的例子则为应对现代化进程中的文明挑战提供了宝贵启示。  

北京大学马克思主义学院副教授杨柳新以“中华民族现代文明的根本特质与文化主体性”为题进行报告。他指出，从文明发展史的视野来看，新时代中国特色社会主义道路是超越现代资本主义理性文明的德性文明形态。在人类文明转型跃升的语境中，当代中国文化主体性建设具有文明更新的意义，其核心在于教育建设工程。这种新教育必须依托马克思主义和中华优秀传统文化两大文化根基，广泛地吸纳人类文化的一切优秀成果；坚持修养与教化的统一、批判与建设的统一、当下任务与长远未来的统一；以经典、美德、典范、伦常、师道、家教与风俗作为新教育建设的重点。以此来探寻应对挑战与危机的解决之道。  

最后，北京大学马克思主义学院教授郇庆治对各位名家的莅临表达感谢并对会议进行了总结。他将本次大会的讨论归结为三个具体问题，即如何理解现代化语境中的人类文明形态与现代化道路研究、如何把中国式现代化理论与实践的研究推向新阶段、如何提升中外学者之间关于中国议题的学术交流对话水平。当今世界是联系的，讨论当代中国的发展需要放在世界背景下，同时考虑中国的发展对世界带来的影响。郇庆治希望，通过此次研讨会能够沟通思想、交流学术、相互切磋、共同提高，为今后相关领域的研究和实践提供更广阔的视野和更多元的思考。  

本次国际学术研讨会是北京大学马克思主义学院创办的国际学术品牌一世界马克思主义高端论坛（又称“小世马会”）的第五届会议。通过研讨，与会者就人类文明与现代化道路进行了深入交流，交换了看法，认为中国式现代化道路独具特色、成就巨大，为深化马克思主义理论研究、推动全球现代化进程、促进人类文明发展提供了中国智慧和中国方案。  

在未来，北京大学马克思主义学院将继续举办高水平、国际化的学术研讨会，推动马克思主义研究在全球范围内的发展，为人类文明的繁荣和发展贡献智慧和力量。